El poliamor no trata de sexo, excepto cuando se trata de sexo


 

Por PepoMint en FreakSexual – 31 de Enero 2008 encuentre el artículo original aquí.

En mi último artículo sobre la popularidad del poliamor (aquí en inglés), hablé brevemente de la importante relación entre la positividad sexual y el poliamor. Esto generó un enorme hilo de comentarios, por lo que estoy tratando el tema en su propia publicación, en profundidad y con un lenguaje más específico.

La conversación de sexo versus amor es un elemento básico perenne en foros y listas poliamorosos. A veces es tenso, otras veces es cortés, pero en todos los casos las personas opinan desde todos los lados con su opinión personal. Por lo general, este tipo de conversación repetida indica un punto de frustración conceptual y, de hecho, la relación sexo / amor / poli no está clara. Por un lado, el discurso poli está cargado de conversaciones amorosas y relacionales. Por otro lado, el sexo de algún tipo es crucial para la mayoría de las relaciones poliamorosas y el poliamor en su conjunto parece establecerse como una especie de minoría sexual.

¿Cuál es la relación entre el poliamor y el acto sexual? ¿Entre el poliamor y la sexualidad de las personas? ¿Podemos separar completamente el sexo y el amor? ¿Cuáles son los mecanismos de poder detrás de la visión de la cultura sobre la relación entre sexo, amor y monogamia? ¿De qué manera esto hace que sea difícil ser poliamoroso y cómo se resisten las personas poli a estas formas? ¿Por qué exactamente es importante discutir el sexo y la sexualidad en un contexto polivalente?

Las personas que son nuevas en la escritura de análisis a menudo encuentran confusos mis ensayos, así que permítanme repasar los conceptos básicos en este párrafo. Soy un estratega conceptual. Esto significa que cuando hablo de cosas como «sexo», «monogamia» y «poliamor», no me refiero a la definición del diccionario. Más bien, me refiero a la forma general en que pensamos y practicamos estas cosas, que tiende a incluir todo tipo de suposiciones, connotaciones y detalles que no se pueden encontrar en el diccionario.

Además, si bien en este ensayo me refiero con frecuencia a la monogamia y las estructuras de poder monógamas, me refiero al sistema cultural general de conformidad monógama, que hace de la monogamia la única opción viable. No estoy despreciando la práctica monógama individual de la gente, ni estoy diciendo que nadie debería ser monógamo. La monogamia tiene muchas cosas buenas a su favor, hay formas no problemáticas de ser monógamo y hay personas (muchas de ellas) que son más felices con la monogamia y deberían practicarla.

Otro descargo de responsabilidad: este ensayo está dirigido a un segmento específico de la comunidad poli, a saber, la comunidad poli visiblemente organizada, de la que formo parte. Hay ciertas tendencias ideológicas en estos grupos que encuentro problemáticas. Cuando me refiero a «personas poli» no calificadas o «nosotros», me estoy dirigiendo a este grupo. No es mi intención marginar o borrar a las personas poli que no están en este grupo. De hecho, sospecho que la comunidad visiblemente organizada es una minoría de personas poli.

Este ensayo es pesado en la deconstrucción. Si no eres fanático de la teoría, te animo a que saltes a Devolver el sexo al poliamor (más abajo).

Sexo y amor

El sexo y el amor están separados en la imaginación dominante. El sexo es un acto físico entre dos personas. El amor es un poco más turbio. Principalmente lo usamos para discutir un cierto sentimiento, aunque la gente es notablemente cautelosa sobre cuál es ese sentimiento exactamente. Se ha descrito como vertiginoso, cómodo, con el estómago revuelto, agitado, loco, feliz y / o fuera de control. Algunos de estos se contradicen entre sí, y la cultura parece deleitarse con estas contradicciones. Tal vez podamos decir que el amor es sentirse bien con una persona de esa manera romántica, pero luego nos encontramos con los mismos problemas con el «romance».

En cualquier caso, está claro que el amor está fuertemente asociado a las relaciones. Se supone que el amor es un requisito para las relaciones. Sin amor significa que no debería haber relación. Si el amor en una relación se extingue, consideramos que es mejor si la relación termina en ese punto. Si dos personas se enamoran, pensamos que deberían entablar una relación. El amor desesperado o condenado es el amor entre dos personas que no pueden estar en una relación por alguna razón, por ejemplo, Romeo y Julieta. Existe un cierto mapeo directo entre el amor y las relaciones: uno implica al otro.

Nos gusta hablar de amor. Esperamos que el amor aparezca en nuestros libros y películas. Esto se lleva al punto de la ridiculez en algunos casos. Por ejemplo, las películas de acción parecen tener un requisito subyacente para una trama de amor que debe integrarse en la trama principal, aunque el objetivo de la película sea la acción. Encendemos la radio y todas las demás canciones son sobre el amor. Se venera al amor. Es un ideal.

Cuando la cultura habla de sexo, es un poco diferente. El solo hecho de hablar de sexo es en sí mismo excitante y algo sucio, como si hubiera una cierta suciedad en el acto sexual que se transfiere a todo lo que decimos al respecto. La suciedad en las charlas sexuales la relega a columnas de consejos en periódicos semanales alternativos o en programas de entrevistas diurnos. A veces, el sexo se trata con reverencia, pero rara vez, y solo entonces en el contexto de un matrimonio amoroso. Hablamos mucho sobre sexo, pero al menos la parte pública de este discurso es en gran medida poco informativa, e incluso la conversación privada sobre sexo tiende a mantenerse alejada de la mecánica involucrada. Construimos una especie de silencio en torno a la mecánica real del sexo, quizás en respuesta a su supuesta suciedad. Las clases de educación sexual omiten intencionalmente cualquier tipo de educación sobre el acto sexual en sí, y en su lugar pasan su tiempo diciéndote que no lo hagas y colocando fotografías de casos graves de ETS. El sexo está en todas las revistas en la caja de la tienda de comestibles, pero si realmente las abres y lees los supuestamente increíbles consejos sexuales que se encuentran en el interior, son insípidos y poco imaginativos, nada que no puedas inventar por tu cuenta. Así es como la gente llega a los veinte años sin saber que (normalmente) no debes morder el clítoris, o que el lubricante es (normalmente) un requisito previo para cualquier tipo de juego anal.

Por lo tanto, el sexo y el amor se tratan de manera bastante diferente, y tienden a ser tratados de manera diferente, en el sentido de que tendemos a no mezclar nuestro discurso sexual y amoroso. Las películas de acción con tramas de amor no tratan sobre técnicas de sexo oral. Suele haber diferentes columnistas de consejos sobre citas y sexo. Aquí está sucediendo una dicotomía: nuestra cultura separa el sexo del amor y los trata de manera diferente, amor mucho más positivamente que el sexo.

Sin embargo, si bien esta dicotomía es conceptualmente bastante fuerte, en otro nivel parece que estamos mezclando sexo y amor. Tener relaciones sexuales a menudo se denomina «hacer el amor». Cuando la gente de los sesenta decía «haz el amor, no la guerra», no hablaban de anillos de compromiso, de mantener la calma ni de otros elementos tradicionales del romance. Hablaban de sexo, pero traían la idea del amor, tal vez como tapadera. Cuando las personas hablan de un matrimonio «sin amor», a menudo dicen que no hay sexo en el matrimonio.

Simplemente, el amor implica sexo. El sexo es un trasfondo obligatorio del amor, un requisito previo. Esto se aplica incluso al amor condenado: Romeo y Julieta lo consiguieron exactamente una vez después de casarse y antes de suicidarse. Puede haber amor sin sexo por un período de tiempo, pero eso es solo porque estamos esperando el sexo que sucederá algún día, o insistiendo en el sexo que no puede ocurrir por alguna razón. El amor sin sexo se describe como «no consumado», de alguna manera incompleto o deficiente. El sexo no es necesariamente la parte más importante del amor, pero la presencia o el potencial del sexo es un requisito obligatorio para el amor. Debido a que los sentimientos reales involucrados en el amor son en gran parte indefinidos, el sexo parece ser el único requisito obligatorio bien entendido para el amor.

Entonces, la conexión entre el amor y el sexo es una relación de “A no es B, pero A requiere B”. La interacción de las relaciones y el amor sigue un patrón similar: las relaciones definitivamente requieren amor, aunque se conceptualizan por separado. Si encadenamos nuestros requisitos, encontramos que las relaciones también requieren sexo. De hecho, cuando la gente habla de relaciones sin sexo, dicen que no se satisfacen sus necesidades o que el amor ha muerto. Una relación asexuada es motivo suficiente para visitar a un terapeuta o para una ruptura.

Las relaciones y el amor impactan varias partes de la vida de uno, desde los arreglos de vida hasta la felicidad personal y la estructura de los espacios sociales. Y las relaciones y el amor dependen del acto sexual y del impulso sexual de uno. Lo que significa que el arreglo y la estructura de la vida de uno dependen en gran medida de la vida sexual y la sexualidad de uno.

A este proceso de dependencia lo llamo «apego genital». El apego genital es el apego de las consecuencias a los genitales de uno, o las acciones que uno realiza con los genitales de uno, y es un mecanismo general de cultura, usado de muchas formas. Cuando nace una persona, un médico examina sus genitales para determinar el género y anota su género en su certificado de nacimiento, y ese género significa que las personas probablemente lo tratarán de ciertas formas específicas de género por el resto de su vida. Si una persona hace algo no normativo con sus genitales, esto se ve como un reflejo de toda su vida y carácter, y los saca del reino de lo normal. Esta es la razón por la que las personas queer o los practicantes de BDSM tienen problemas en la corte de custodia: lo que hacemos con nuestras entrepiernas se considera que se ramifica y afecta o refleja el resto de nuestras vidas.

El apego genital es un mecanismo de poder significativo dentro de la cultura dominante. Si puedes entrenar a un niño para que solo se sienta atraído por mujeres delgadas, entonces probablemente verá a las mujeres grandes negativamente durante toda su vida. Si puedes convencer a una joven de que tener sexo requiere ser sexy y que ser sexy requiere cabello largo, entonces nunca se afeitará la cabeza. Esto también va al revés: si una persona piensa que un acto de sexualidad desviada cambiará su vida entera, evitará ese acto incluso en contra de sus propios deseos. En otras palabras, el apego genital se convierte en un punto particularmente significativo para el control cultural, porque mezcla el poder cultural con los placeres de la carne.

(Para dar crédito a quien se lo merece, este no es mi argumento. Estoy parafraseando la idea de Foucault de la sexualidad como una técnica de poder. Si está dispuesto a leer teoría pesada, le animo a que lea su Historia de la sexualidad).

Con esta idea de apego genital en mente, podemos revisar el tratamiento cultural del sexo y el amor. Hay un tipo de sexo que está implícito en el amor y rara vez hablamos de él. Aquí se está produciendo un cierto juego de manos: cuando queremos hablar de sexo normativo (es decir, sexo en relaciones amorosas), no lo discutimos directamente. En cambio, hablamos de amor o de relaciones, y parece que tenemos mucho que decir sobre estos temas. No todas las conversaciones sobre el amor o las relaciones son en realidad sobre sexo, pero esta charla sirve para oscurecer la charla sobre el sexo, proporcionando una forma de hablar sobre ello que en realidad no es hablar de él.

Podemos ver esto en las películas convencionales, que muestran lo suficiente para implicar que el sexo sucedió, sin mostrar detalles explícitos del sexo en sí. A menudo, esto significa mostrar a las personas besándose o acostadas desnudas en la cama. Las escenas de sexo en estas películas son cortas, por lo que no hay peligro de excitación. Es por eso que rara vez se ve un condón en las películas: los condones se consideran parte del mecanismo del sexo y, por lo tanto, no son apropiados. Sin embargo, al mismo tiempo, estas películas deben implicar de alguna manera que el sexo sucedió, porque las tramas de amor y relación están vacías sin él.

Este es un segundo mecanismo común en la cultura, la norma no examinada. El sexo supuestamente normal no se mira ni se habla de él. Está ausente de los cursos de educación sexual. Está ausente en los medios de comunicación o en la cultura pop. Hay libros y columnas de consejos sobre los mecanismos del sexo, pero son eminentemente evitables. No recibimos ningún entrenamiento en este sexo normal: es un misterio que se supone que sucede mágicamente. Si no sucede de esa manera, lo discutimos en el entorno privado del consultorio del terapeuta y se ve como un fracaso personal. Reemplazamos cualquier discusión sobre sexo con discusiones sobre el amor y la relación, atrayéndolas para cubrir cualquier discusión sobre los mecanismos involucrados. Esto también sirve para ocultar los arreglos de poder que sustenta el apego genital.

Para facilitar este ocultamiento, eliminamos el sexo y el deseo de las discusiones sobre el amor o las relaciones, dejando lo suficiente para demostrar que está ahí. Mantenemos una cierta pretensión superficial de que el amor es completamente independiente del sexo, pero al mismo tiempo casi nunca practicamos esta independencia.

Todo este ocultamiento de lo normativo lleva a una situación extraña en la que cuando alguien se pone a investigar lo normativo, tiende a encontrar cosas sorprendentes, cosas que siempre han estado ahí pero de las que nadie ha estado hablando. Kinsey fue un ejemplo de esto. Otro buen libro es My Secret Garden, un libro que solicitó e imprimió las fantasías sexuales de las mujeres sin mucho en forma de selección o edición.

Cuando hablamos de sexo en público, no es sexo normativo. En su lugar, hablamos de sexo desviado, y de esta manera podemos establecer los parámetros del sexo normal, esta vez hablando de lo que no es. Es por eso que el swinging y el BDSM son forraje para los medios (como comenté la última vez), pero solo en el sentido negativo de «no hagas esto». Esta discusión sobre el sexo desviado es otra salida para hablar sobre el sexo normativo sin hablar realmente de él. Al investigar cada posible desviación de la norma, podemos establecer cuál es la norma sin decir realmente que lo estamos haciendo.

De esta manera, la desviación se asocia con cualquier discusión real sobre sexo, y la conversación sexual se siente sucia. Esto se opone a hablar sobre el amor, que se siente limpio y sano incluso cuando sustituye a las conversaciones sobre sexo. Hay un juicio de valor sucediendo aquí: el amor (y el sexo enamorado) es trascendental y mágico y reverenciado, pero el sexo (sexo desviado, sexo sin amor) es sucio, carnal y físico.

En resumen, hay dos tipos de sexo en la imaginación dominante, el sexo en una relación amorosa validada culturalmente y el sexo desviado. Esto último se discute extensamente y esas discusiones adquieren un tono autoritario o un aire de hedonismo. El primero no se discute directamente, sino que se habla indirectamente a través de discusiones sobre la desviación o discusiones sobre el amor y las relaciones. Consideramos que el amor y las relaciones trascienden el sexo dentro de ellos, pero mantenemos el requisito de que el sexo ocurra, ya que es útil para una serie de proyectos de poder cultural.

Esto no quiere decir que la distinción entre sexo y amor sea inútil: poder discutir los sentimientos románticos por separado de la carnalidad es una buena distinción conceptual. Mi punto aquí es que la cultura dominante en realidad no nos permite hacer esto. En cambio, nuestra cultura mantiene una vaga pretensión conceptual de que los dos están separados, mientras los fusiona febrilmente y establece interdependencias bajo las cubiertas conceptuales. Como resultado, es casi imposible tener una conversación sobre el amor sin algún subtexto de sexo, y las conversaciones de sexo contienen un subtexto constante en torno a la conexión emocional que está o debería estar ahí. De hecho, la mayoría de las personas tienen problemas para tener relaciones sexuales sin una conexión emocional, o el sexo les crea una conexión emocional. El llamado sexo casual es ciertamente posible y común, pero muchas personas tienen que entrenarse para poder hacerlo. En la misma línea, el amor sin sexo (o la pizca de sexo) es posible, pero nuevamente requiere entrenamiento y una cierta ruptura con la ideología dominante.

Los movimientos sexuales radicales han gastado mucha energía tratando de romper con este patrón de poder cultural al aclarar las conexiones entre el sexo y el amor. Una de esas estrategias es romper la dicotomía sexo / amor y hablar de las relaciones como si tuvieran ambos, lo que hace visible la sexualidad. La palabra «amor sexual» fue un producto de esto, un esfuerzo por señalar que el sexo ocurre en las relaciones y la conexión emocional ocurre en situaciones supuestamente desviadas.

Un segundo enfoque para escapar del patrón de poder sexo / amor es invertir realmente en la separación del sexo y el amor, y crear versiones del amor que en realidad no dependan del sexo. Esto es fácil conceptualmente porque solo extiende la conceptualización superficial de la cultura, pero difícil de lograr en la práctica porque la cultura es disimulada y persistente en socavar su propia dicotomía, debido a su fuerte inversión en el apego genital del amor. Pero esto se puede hacer, y es revolucionario por derecho propio: vemos esto en arreglos poliamorosos platónicos, que discutiré más adelante. En particular, este enfoque puede estar en desacuerdo conceptual con el enfoque radical del sexo de exponer las conexiones subyacentes entre el sexo y el amor: mientras los radicales sexuales están ocupados desenterrando los vínculos sexo / amor, este segundo enfoque está tratando de romper esos vínculos.

La dicotomía sexo / amor proporciona una especie de vía de escape conceptual a las sexualidades desviadas: si podemos mostrar que lo que estamos haciendo es amor, entonces se vuelve valorado a pesar de su desviación. Yo llamo a esto la «trampilla de escape del amor».

Hemos visto que esto sucedió en los últimos cuarenta años con los movimientos de gays y lesbianas. Un discurso de sexo anal, paseos en el baño, lesbianas con pasiones desesperadas y niñas en prisión ha sido reemplazado constantemente por parejas sonrientes, preferiblemente en camino a (intentar) casarse. La mayoría de las relaciones sexuales entre personas del mismo género todavía se consideran bastante repugnantes por la corriente principal, pero la discusión sobre ese sexo está desapareciendo bajo la cubierta del discurso amoroso, lo que permite que los hombres gay y las lesbianas se conviertan en sujetos no desviados. Las personas bisexuales y transgénero han estado en gran parte ausentes de este progreso, y todavía están muy sexualizadas y todavía se las considera desviadas.

También podemos ver la operación de la trampilla de escape del amor en varios otros contextos. La escotilla de escape del amor fue la premisa de las fuertes amistades románticas entre mujeres en los años 1800 y principios de los 1900, y sirvió para encubrir el hecho de que muchas de estas mujeres tenían relaciones sexuales que se consideraban desviadas. Además, las personas que hacen trampa normalmente afirman que deben hacerlo porque están enamoradas, como un intento de legitimar personalmente una práctica desviada. (El libro Lust in Translation señala esta tendencia en varias culturas occidentalizadas).

En general, la corriente principal intentará centrarse en los aspectos sexuales de cualquier movimiento sexual contracultural. Es por eso que los swingers son constantemente denigrados como hedonistas y los kinky como pervertidos. Es por eso que la gente común quiere saber dónde duermen todos cuando se encuentran por primera vez con el poliamor. Esta sexualización tiene un propósito: mantener el sexo en la discusión evita el uso de la escotilla de escape del amor y asegura que el grupo desviado sea visto como desviado, manteniendo el deseo de la corriente principal cómodamente sin ser desafiado.

Sexo y monogamia

Hemos establecido un cierto patrón con el sexo y el amor. Resulta que los mismos mecanismos generales se aplican a la relación entre sexo y monogamia, aunque los detalles difieren significativamente. La monogamia está unida genitalmente, y nuevamente ese apego genital está oculto aunque es bastante estricto. Además, la monogamia se venera y no se examina, y cuando deseamos discutir la monogamia, lo hacemos examinando las desviaciones de la monogamia.

Empecemos por el vínculo genital, ya que suele ser la parte que a la gente le cuesta creer. La regla genital de la monogamia es que no puedes jugar con los genitales con personas que no sean la única con la que eres monógamo. Hacerlo es, por definición, no ser monógamo, según la cultura dominante. El apego genital del amor era el requisito para que suceda el sexo. El apego genital de la monogamia es un requisito para que el sexo no ocurra, específicamente el sexo con la persona equivocada.

Y, de hecho, es mediante la investigación de las violaciones de la monogamia que podemos manejar los requisitos sexuales de la monogamia.

Primero, la definición legal de una violación de la monogamia (típicamente referida como “adulterio”) siempre involucra infidelidad sexual. Hay un contraejemplo en las leyes obsoletas de «alienación de afecto», en el que una persona puede ser demandada si rompe un matrimonio. Sin embargo, esto se debe a que las leyes se referían al divorcio en lugar de abordar específicamente las violaciones de la monogamia: un terapeuta que aconsejara a una esposa que dejara a su esposo también podría ser demandado por alienación del afecto.

En segundo lugar, nuestra cultura tiene una imagen cruda de la peor violación de la monogamia, y es encontrar a su amante en la cama con otra persona. Esta escena es central porque es la violación sexual de la monogamia presenciada por la supuesta víctima. Los libros y películas que abordan la infidelidad dependen en gran medida de esta escena. Ha habido leyes que abordan esta situación específicamente, como una ley de Texas de 1911 ( artículo 1102) que permitía a un hombre matar a otro hombre si lo encontraba en la cama con su esposa. Una búsqueda rápida en Google revela que atrapar a alguien en el acto de adulterio ha sido una defensa exitosa por homicidio en varios estados y tan recientemente como en 1977, y sospecho que funcionaría al menos para reducir las sentencias incluso hoy.

En tercer lugar, resulta que el sexo es necesario para consumar la infidelidad, de forma similar a como se necesita para consumar el amor. El sexo infiel funciona como una especie de «punto sin retorno» en la imaginación cultural. Esto ha llevado a escenas interesantes en películas o programas de televisión de mercado masivo donde una persona considera la infidelidad o tiene sentimientos por los demás, pero no llega a tener relaciones sexuales y, por lo tanto, se redime. Eyes Wide Shut es un gran ejemplo de esto: nadie tiene sexo infiel en la película y, por lo tanto, la relación puede redimirse al final, a pesar de todo tipo de intentos de infidelidad y sentimientos por otras personas. Por supuesto, en la vida real, la infidelidad sexual generalmente no termina la relación original incluso cuando se descubre, debido a que las personas tienen un sentido decente de prioridades, pero la fórmula no es menos omnipresente en la cultura popular.

Por supuesto, el sexo con la persona equivocada no es la única violación de la monogamia. La monogamia se ha ampliado para definir todo tipo de situaciones como violaciones. Tener pensamientos lujuriosos o sentimientos románticos por la persona equivocada viola la monogamia. Ver demasiada pornografía puede considerarse una violación. Ir de vacaciones con la persona equivocada es otra posible violación. Sin embargo, todo esto depende de la insinuación de que el sexo con la persona equivocada está ocurriendo o sucederá. (Aunque a veces esa persona equivocada es una persona en la pantalla). El sexo es la violación arquetípica de la monogamia, y otras violaciones dependen conceptualmente del sexo. Esto incluye violaciones románticas, como regalar flores a la persona equivocada. Si bien, de hecho, el romance extra-relación es más directamente amenazador para una relación monógama que el sexo extra-relación (y las personas con sus prioridades en orden reconocerán esto), la cultura dominante invierte este orden y construye nuestra comprensión de la infidelidad desde una base sexual. El lenguaje nos traiciona aquí: para hablar de la infidelidad romántica tenemos que utilizar términos recientemente popularizados como «Affair emocional», mientras que no existe una necesidad similar para el término «affair sexual». “Aventura sexual” es redundante porque consideramos las aventuras (o el engaño o la infidelidad) inevitablemente sexuales.

De hecho, si invertimos las cosas y miramos el sexo fuera de la relación, siempre califica como no monogamia de algún tipo. A veces, la cultura lo imagina como engaño y otras veces como un hedonismo fuera de control (rara vez como no monogamia responsable o ética), pero nunca es monogamia, mientras que otras violaciones de la monogamia (incluidas las violaciones románticas) se consideran peligrosas pero no son no monogamia por definición. Podemos establecer una relación contrapositiva aquí: el sexo con la persona equivocada siempre es no monogamia en la imaginación cultural, por lo que la monogamia requiere estrictamente no tener relaciones sexuales con la persona equivocada.

Por supuesto, hay muchas otras cosas quizás más importantes sobre la monogamia, y a la cultura le gusta centrarse en ellas. La monogamia se considera amorosa, reverencial y sana. La monogamia se considera sinónimo de compromiso, a menudo en detrimento de quienes no somos monógamos. Generalmente se piensa que la monogamia es un requisito previo para el amor, las relaciones, el matrimonio y los hijos, lo que nuevamente causa problemas para los no monógamos. La monogamia se considera buena, adecuada y deseable, hasta el punto de que las alternativas son en gran medida inimaginables. Pero a pesar de todo esto, solo hay un requisito estricto para la monogamia, y ese es un requisito sexual (o más propiamente, no sexual). Rara vez examinamos este prerrequisito directamente.

En cambio, las discusiones sobre la monogamia se centran en la supuesta desviación, ya sea en el engaño o en el hedonismo no monógamo. Existe un discurso enorme y continuo sobre engaños, que incluye montones de libros de autoayuda, un sinfín de segmentos de programas de entrevistas, sitios web donde esencialmente realizan verificaciones de antecedentes de descubrimiento de engaños, etc. Todo esto se suma a un sonido de tambor sólido y bastante constante de conversaciones interpersonales sobre las trampas. La condena de las trampas es persistente y frecuente en los círculos sociales, y he escuchado repetidamente a personas amenazar con violencia si alguna vez las engañaban. (Para obtener más información sobre la construcción del engaño y su uso para definir la monogamia, consulte mi artículo sobre el tema, aquí en inglés).

Si bien el discurso sobre el hedonismo fuera de control no es tan fuerte, sigue siendo bastante consistente. Las condenas de la derecha a la sexualidad a menudo conllevan un trasfondo de que la promiscuidad (es decir, la no monogamia) es un peligro constante que inevitablemente resulta de cualquier desviación. Las noticias sexualmente sensacionales son comunes en los medios y proporcionan una mezcla embriagadora de desviación, supuesta promiscuidad y las consecuencias negativas que resultan. Como mencioné la última vez, el swing y el BDSM terminan siendo reportados de esta manera.

Estas discusiones sobre el engaño y la promiscuidad nos dan la capacidad de crear un significado y un sentimiento positivo en torno a la monogamia sin hacerlo directamente. Si hacer trampa es egoísta, indigno de confianza e infiel, entonces la monogamia es abnegada y confiada y conlleva connotaciones de integridad. Si la promiscuidad es irresponsable y adictiva y conduce a la enfermedad, entonces la monogamia es responsable, saludable y libre de enfermedades.

Toda esta charla indirecta cumple la importante función de proteger la monogamia del examen directo. Además de evitar que las personas se pregunten si vale la pena la monogamia, este ocultamiento también desvía la atención del estricto (no) requisito sexual de la monogamia, al tiempo que se asegura de que este requisito se cumpla. Una vez más, se está produciendo una conceptualización de dos caras: en la superficie, la monogamia se trata de amor, compromiso y confianza, pero bajo las sábanas hay un ritmo constante que establece la fidelidad sexual como el requisito principal de la monogamia.

El apego genital de la monogamia (como el apego genital del amor) es extremadamente útil para las relaciones de poder dentro de la cultura, de las siguientes maneras.

Es la base de una economía de escasez de sexo. Si se supone que no debes tener relaciones sexuales con más de una persona en un período de tiempo determinado, entonces el sexo se vuelve escaso, muy deseable y vale la pena competir por él. Y dado que el amor requiere sexo, el amor también se vuelve escaso. Tanto el amor como el sexo terminan siendo una especie de juego competitivo, en el que puedes perder contra otras personas. Toda esta escasez y competencia forman un terreno fértil para las ventas, creando una situación de «ventas sexuales» que empuja todo, desde automóviles hasta cosméticos. Pero ese es un problema menor en comparación con los otros efectos de la escasez de sexo / amor: el efecto de aislamiento en las personas solteras y las parejas, la codependencia problemática que ocurre en las relaciones que facilita el abuso y el control, la ignorancia general de los mecanismos sexuales debido a la falta de variedad (y la negativa a discutir directamente los mecanismos), etc.

Además, la escasez proporciona un telón de fondo motivador para los diversos mecanismos de control cultural que proporciona el apego genital del amor. Si el amor es escaso, entonces conformarse para conseguirlo es mucho más crucial, y los mecanismos que he descrito anteriormente se aceleran.

De manera similar, el apego genital de la monogamia es importante para el mantenimiento de las ideas de la desviación sexual, al proporcionar un tono promiscuo a cualquier sexo no normativo. Todos esos legisladores y predicadores republicanos que han sido sorprendidos con hombres recientemente no solo estaban haciendo algo sexualmente desviado, también estaban engañando a sus esposas. Esto proporciona un nivel básico de condena incluso cuando los medios de comunicación se muestran reacios a condenar las relaciones sexuales entre hombres en general. En la misma línea, el problema de Clinton no era que se hubiera metido en travesuras orales en el despacho oval con un pasante mucho más joven, sino que lo había hecho estando casado. Es de suponer que el desprecio moral habría sido menos intenso si hubiera estado soltero, pero por supuesto no se puede ni siquiera contemplar postularse para presidente sin estar casado (y ser monógamo). Esto crea una bonita trampa en la que una persona no debe estar disponible sexualmente (para todos menos para su cónyuge) mientras está en un cargo público, y cualquier sexo que tenga con la persona equivocada puede automáticamente ser condenado como desviado porque es una violación de la monogamia. En general, la monogamia ligada a los genitales se usa para amplificar los problemas de desviación en la imaginación pública usando trampas conceptuales como estas.

Hay una pequeña vía de escape para el apego genital de la monogamia: «salir con alguien» generalmente se considera razonable, siempre y cuando no lo haga con demasiada gente o durante demasiado tiempo. Esta es la base de la popularidad de Sex in the City y programas similares. He conocido a personas desde hace años que se consideran nominalmente monógamas. Sin embargo, se cobra un precio, porque si una relación se intensifica, cualquier otra cita se considera trampa. Para permanecer en un modo de citas, es necesario mantener las relaciones casuales a propósito, o terminar las relaciones rápidamente, o uno debe engañar sobre lo que podría estar haciendo.

Es importante señalar que el vínculo genital de la monogamia se niega en ciertos círculos no monógamos. En particular, algunos subconjuntos de swingers afirman que son monógamos a pesar de su sexo recreativo con otros. Señalan con razón que están reservando las funciones más importantes de la monogamia para una persona: el amor, el compromiso y esas otras cosas de las que nos gusta hablar cuando hablamos de monogamia. De manera similar, en los círculos poli la gente hablará sobre la “monogamia emocional” que puede combinarse con la no monogamia (sexual). Ha habido intentos similares recientes en la corriente principal de crear una «nueva monogamia» o «monogamia controlada» que incluye algún nivel de no monogamia sexual. Estos intentos son útiles porque permiten escapar de muchas de las trampas conceptuales que la cultura tiende para hacer tropezar con la no monogamia.

Esta estrategia busca crear una trampilla de escape similar a la trampilla de escape del amor. Si podemos fortalecer la concepción superficial de la monogamia como amor y compromiso, entonces el apego genital de la monogamia desaparece junto con los diversos mecanismos de poder cuerpo / mente que lo utilizan.

Definitivamente apoyo este esfuerzo, pero hasta ahora no ha tenido éxito y espero que no lo logre pronto. Algunos subconjuntos de swingers han estado haciendo este argumento desde los años 70, sin casi ningún efecto en la corriente principal. En particular, los swingers todavía suelen estar encerrados, y decir que uno es «emocionalmente monógamo» no hace que sea más fácil salir como swinger en la corriente principal. De manera similar, las personas poli “emocionalmente monógamas” todavía tienen que satisfacer sus necesidades en la comunidad del poliamor: no hay lugar para que sean emocionalmente monógamas en la corriente principal monógama. La gente de la corriente principal simplemente no cree que sea monógama, incluso por encima de su autoidentificación.

El hecho de que necesitemos definir términos como “emocionalmente monógamo” traiciona el muro conceptual al que nos enfrentamos. “Sexualmente monógamo” se usa típicamente sólo en círculos científicos o sociológicos, para comparar con “socialmente monógamo”, la práctica de aparecer en público como sexualmente monógamo. “Sexualmente monógamo” rara vez se usa para comparar con “emocionalmente monógamo” porque asumimos que la monogamia siempre conlleva un requisito sexual.

El problema aquí es que el apego genital de la monogamia es profundamente crucial para los arreglos de poder en torno al sexo dentro de la cultura, por lo que la cultura está fuertemente involucrada en la conceptualización actual de dos caras de la monogamia. Intentar redefinir la monogamia lejos del sexo es noble pero actualmente ineficaz, y generalmente es más efectivo tratar de forjar una práctica que no sea monogamia pero tampoco engaño, y que con suerte no se puede descartar como hedonismo fuera de control.

Sexo y poliamor

Teniendo en cuenta el aparato conceptual convencional de sexo / amor / monogamia, ahora podemos echar un vistazo a la relación entre sexo y poliamor.

En primer lugar, el poliamor es una especie de no monogamia, y esto dicta ciertas cosas sobre su relación con el sexo, siempre y cuando estemos construyendo sobre conceptos convencionales. El requisito más importante de la monogamia es que no se tenga sexo con más de una persona. Si tomamos lo contrapositivo, ser no monógamo en la imaginación dominante significa que uno tiene más de una pareja sexual, o al menos la posibilidad de tener relaciones sexuales con más de una persona. Esto se convierte en un requisito para el poliamor si se quiere que siga siendo no monogamia. (Hay una excepción a esto en las personas que son platónicamente poliamorosas, que discutiré a continuación).

En otras palabras, el poliamor está ligado genitalmente, no porque lo queramos particularmente, sino porque estamos atrapados dentro de un cierto marco conceptual que valora los actos sexuales por encima de la mayoría de las otras cosas al determinar los parámetros del amor, las relaciones y la (no) monogamia. Al igual que la monogamia o el amor, el vínculo genital del poliamor no es lo más importante de él ni mucho menos, pero tiende a ser el requisito previo más crucial. Si eliminas la posibilidad de tener relaciones sexuales con varias personas del poliamor, se convierte en una bestia diferente, a veces poliamor platónico, a veces algo así como monogamia.

Si recordamos que el propósito del apego genital es facilitar los arreglos de poder, surge la pregunta de qué arreglos de poder son habilitados por el apego genital del poliamor.

El poliamor es en gran medida un contramovimiento, una resistencia a la monogamia, por lo que su propósito en términos de poder tiende a ser derribar los acuerdos monógamos. Por ejemplo, el poliamor niega el aspecto controlador de los celos, que ya he comentado en un artículo anterior (aquí en inglés). De manera similar, el poliamor niega los aspectos de propiedad y posesividad de la monogamia, y se enfrenta a la dinámica del engaño. El poliamor también proporciona un punto de partida para cambiar las suposiciones comunes sobre las situaciones de la vida, el matrimonio, los acuerdos de crianza, la pareja y cómo tratamos las relaciones en los espacios sociales.

Si no ha vivido poliamorosamente, es difícil comprender el alcance de estos cambios. He empezado a llamarlo “vivir en polilandia”, en contraposición a la monogamia, que es donde vive la mayoría de la gente. En Polyland, te enojas cuando alguien más abandona a tu amante. En Polyland, unes fuerzas con el amante de tu amante para darle un buen regalo a tu amante. En Polyland, usted (con suerte) no puede culpar a ningún tercero por sus rupturas. (En Polyland, generalmente tiende a tener rupturas con más frecuencia, como consecuencia natural de tener más relaciones). En Polyland, participar en una competencia romántica significa que todos los involucrados ya han perdido. En Polyland, las citas dobles pueden volverse realmente extrañas. En Polyland, es una práctica común obtener referencias de los ex de una persona antes de empezar a salir con ella. En Polykinkyland, usted y su amante interno deben dividir los juguetes para el dolor ya que ambos tienen una cita. En Polyland, rápidamente pierdes la pista de quién está involucrado románticamente en tu círculo social y, a menudo, tienes que tocar de oído. En Polyland, estoy escribiendo esto mientras mi compañero de vida lo hace con alguien en la habitación de al lado.

No todos los trastornos de poder engendrados por el poliamor dependen de su apego genital, pero la mayoría de ellos sí lo son. El amor, las relaciones y la no monogamia se derivan conceptualmente del acto sexual en redes de dependencia, por lo que los trastornos de poder no monógamos en el dominio del amor y las relaciones tienden a depender del hecho de tener relaciones sexuales con más de una persona. Veamos algunos ejemplos para aclarar esto.

Primero, es imposible subvertir completamente la narrativa de los celos sin tener relaciones sexuales con varias personas, porque los celos están vinculados genitalmente. El sexo con una sola persona no desencadena completamente los celos, por lo que los celos no pueden ser desafiados / manejados / superados completamente en esta situación. Esto se muestra en la comunidad poli como una especie de sorpresa de celos: puedes prepararte sin cesar para que tu amante o pareja tenga relaciones sexuales con otra persona, y aún así, por lo general, habrá algún tipo de reacción de celos sorprendente de tu parte. No comprendemos completamente el alcance o el mecanismo de los celos particulares de cada persona, excepto en una situación con múltiples amantes.

En segundo lugar, ocurre un efecto similar con la subversión o eludir la dinámica del engaño. Las personas poli se resisten a la comprensión cultural del engaño de muchas maneras: reemplazando una dinámica de engaño por una de revelación, reemplazando la competencia entre los amantes de uno con la cooperación, creando una no monogamia visible en los espacios sociales, eliminando los supuestos de propiedad de la relación que hacen del engaño cuestión de robarle el afecto a alguien, etc. Sin embargo, si uno no está realmente (al menos potencialmente) con los demás, la mayoría de estos cambios desaparecen, por la simple razón de que tener uno o cero amantes significa que las diversas dinámicas de trampa no se activan. Para resistir el engaño, uno debe estar haciendo algo que muchas personas monógamas verían (al menos inicialmente) como engaño. Por ejemplo, es imposible romper por completo las expectativas de las personas de poseer la sexualidad de su pareja sin que haya múltiples parejas sexuales. Además, a pesar de que es posible incluir la revelación sobre las atracciones externas en una relación monógama, actuar realmente sobre esas atracciones requiere engaño o un cambio radical de la monogamia, por lo que explorar a fondo una dinámica de revelación sexual en torno a la atracción externa requiere estrictamente la no monogamia sexual.

En tercer lugar, incluso cuando el sexo con varias personas no es estrictamente necesario para algunos de estos trastornos de poder, es más probable que ocurran con ellos. Un buen ejemplo de esto son los acuerdos de co-paternidad: es perfectamente posible reorganizar quiénes son los padres de un niño de cualquier manera sin hacer referencia a las relaciones sexuales de las personas, y la gente hace esto, especialmente las personas queer. Pero debido a que la cultura tiene una fuerte cadena de implicaciones desde la paternidad hasta el sexo (la co-paternidad requiere una relación que requiere amor que requiere sexo), parece haber una mayor probabilidad de que cualquier persona poliamorosa en particular desafíe los estándares culturales de la paternidad que si fuera monógama. Otro ejemplo se puede encontrar en la práctica de la poli de eliminar o reducir la jerarquía entre las relaciones de uno. Esto depende de alguna manera de tener sexo en esas relaciones, de lo contrario, tendemos a caer en la suposición del mundo monógamo de que cualquier relación con el sexo es más importante que una relación (amistad, etc.) sin sexo.

Con estos ejemplos, es posible ver que las formas poliamorosas de resistencia al poder monógamo están unidas genitalmente: tienen cierta dependencia del sexo con varias personas. Y si vamos a creer a los teóricos sociales, el aspecto de poder del poliamor es su fuerza motivadora. Ahora bien, el poliamor tiene aspectos de poder distintos de la resistencia a la monogamia, pero es fácil afirmar que la motivación principal del poliamor es hacer algo más que la monogamia. Si la monogamia funcionara bien para todos nosotros, no habría comunidad poli, identidad poli o lenguaje poli.

Muchas de las cosas importantes que están sucediendo en el poliamor (superar los celos, reorganizar la estructura familiar, pasar del engaño a la revelación, etc.) no están obviamente relacionadas con los aspectos sexuales del poliamor y, a veces, es posible imaginar situaciones en las que el sexo con varias personas no sería necesario para estos cambios. Sin embargo, hacerlo ignora el amplio alcance y la influencia del poder monógamo y el escenario que establece para la influencia cultural sobre el amor y las relaciones. Resistir realmente estas formas de influencia cultural tiende a requerir, o al menos a ser fuertemente ayudado, por una cierta ruptura con la monogamia. Y romper completamente con la monogamia significa romper su única regla estricta: la sexual. Ergo, el aspecto sexual del poliamor es un requisito previo para la mayoría de sus operaciones de poder y, por lo tanto, para el movimiento en su conjunto.

Tenga en cuenta que lo que he dicho hasta ahora no depende en gran medida de la ideología o los ideales poliamorosos, la forma en que operan las personas poliamorosas, la práctica poliamorosa o cualquier otra cosa específica del poliamor, aparte del hecho de que es una especie de no monogamia. Esto se debe a que la mayor parte de lo que está sucediendo aquí está determinado por operaciones de poder en la corriente principal monógama. La conformidad cultural monógama no es solo el punto de partida ideológico para cualquier tipo de no monogamia, sino que también afecta continuamente a cualquier movimiento no monógamo porque el movimiento debe permanecer al menos vagamente inteligible para la corriente principal. Para decirlo de otra manera, vivimos en un mundo monógamo y esto prepara el escenario para que cualquier no monogamia esté determinada por ciertos parámetros conceptuales establecidos por la corriente principal.

Y, de hecho, podría haber hecho un análisis similar para cualquier otro tipo de movimiento no monógamo, incluido el swinging, las relaciones abiertas, el amor libre (de los años 60 y 70), la poligamia tradicional o los tipos de no monogamia sin nombre que parecen surgir en el mundo queer y Comunidades BDSM. Tendríamos que ajustar un poco los ejemplos, ya que diferentes movimientos tienden a desafiar la monogamia de diferentes maneras y en diferentes grados. Por ejemplo, el movimiento swinger generalmente no trae dinámicas no monógamas al espacio público de la misma manera que el poliamor, pero al mismo tiempo, los swingers probablemente están por delante del movimiento poli cuando se trata de repensar la dinámica de poder del sexo grupal. Pero en general, la no monogamia tiene un cierto conjunto de premisas básicas que están moldeadas por los dictados de la monogamia dominante: sexo con varias personas y formas de resistencia cultural que surgen de romper la regla sexual de la monogamia.

Poliamor platónico

Existe un grupo de personas poliamorosas que son una excepción, es decir, las que practican el “poliamor platónico”, relaciones con varias personas donde una o más relaciones no tienen un componente sexual. Algunas de estas personas poli son técnicamente sexualmente monógamas, ya que tienen relaciones sexuales con una o ninguna persona, pero al mismo tiempo, por lo general, llevan su relación y su vida social de una manera que no se ajusta a las expectativas monógamas. Es decir, tienen múltiples relaciones que a menudo son socialmente visibles.

Esto coloca a estas personas platónicamente poliamorosas en una posición de poder algo extraña. No están desafiando la regla sexual de la monogamia directamente, sino que están interrumpiendo el poder monógamo de varias otras formas, desafiando la regla romántica de la monogamia (“ama solo a uno”) y llevando la no monogamia a los espacios sociales. Como tal, están realizando un conjunto ligeramente diferente de operaciones de poder, uno que se superpone con el poliamor no platónico pero que también difiere de manera significativa. Por ejemplo, si bien alguien que sale con una de estas personas platónicamente poli probablemente tendrá que lidiar con algunos de sus problemas de celos, no tendrá que abordar por completo sus problemas de celos sexuales, problemas de posesividad sexual, etc. Si bien ciertamente necesitarían abordar algunos problemas de celos y posesividad, les faltaría una pieza bastante importante, ya que estos conceptos están vinculados genitalmente.

Quizás lo más importante es que las personas poli platónicas están involucradas en una forma de resistencia a la que la mayoría de las personas poli no platónicas no se dirigen. Las personas platónicamente poli tienen que repensar lo que significa estar en una relación, y específicamente deben poder alejarse de la regla obligatoria de la corriente principal de que las relaciones deben incluir el sexo o la posibilidad del sexo. Al hacerlo, están desafiando la dependencia sexo / amor que describí en la primera sección de este artículo, tomando la dicotomía de la superficie sexo / amor y tratando de fortalecerla para que el sexo y el amor se separen por completo.

Desafortunadamente, parece que este es un desafío difícil de afrontar. Hay relativamente pocas personas en relaciones poliamorosas platónicas en comparación con las relaciones poliamorosas no platónicas. Además, el poliamor platónico parece ser en gran parte ininteligible para la corriente principal. Los observadores de la corriente principal del poliamor generalmente asumirían que estas personas en realidad están teniendo sexo y simplemente mienten al respecto, porque hacer lo contrario requeriría renunciar a la dependencia principal del amor en el sexo, que es apreciada por numerosas operaciones de poder dominantes. La cultura aprendió la lección de los matrimonios de Boston y niega ávidamente el romance no sexual en esta época. Además, ha habido pocos observadores convencionales ya que ha habido casi cero exposición mediática del poliamor platónico. Esto posiblemente se deba a la cantidad de personas involucradas, pero sospecho que el mayor problema es que repensar las relaciones de esta manera es desagradable para la corriente principal. Creo que pocos periodistas están dispuestos a abordar un tema así, lo cual es lamentable.

Lo interesante aquí es que el poliamor platónico está sucediendo en el contexto del movimiento del poliamor y no en otros lugares. Muchas (aunque no todas) de las personas que son platónicamente poliamorosas son técnicamente sexualmente monógamas y, por lo tanto, técnicamente no necesitan un movimiento que no sea monogamia. Sin embargo, el poliamor suele ser útil para estos arreglos, porque rompe el mito de que “debes tener una persona para todas tus necesidades”. Esto permite que grupos de personas mezclen las relaciones sexuales y platónicas de una manera que les permita tener relaciones no sexuales y les ayude a satisfacer cualquier necesidad sexual que puedan tener.

El poliamor desafía bastante el mito de «una persona para todo» y, como se mencionó anteriormente, la no monogamia sexual proporciona una base sólida para hacerlo. La no monogamia sexual no es estrictamente necesaria para dar este salto y, de hecho, muchos manuales de matrimonio señalan que las amistades externas fuertes tienden a fortalecer los matrimonios. Sin embargo, este consejo no llega a recomendar que los amigos se muden, intercambien cartas de amor o asuman roles que supuestamente deberían estar reservados para el cónyuge. En otras palabras, la dinámica monógama sigue siendo fundamental. Con el poliamor, estas cosas son realmente negociables. Son negociables porque el poliamor reconstruye la dinámica de poder monógama desde cero, porque una vez que se ha roto la regla de la fidelidad sexual, todo lo demás está en juego. Si bien el aspecto sexual del movimiento poliamoroso no es estrictamente necesario para el poliamor platónico, estoy bastante seguro de que no tendríamos poliamor platónico sin los desafíos de poder a nivel sexual del movimiento poliamoroso más amplio.

En cierto modo, aquí se produce una progresión de movimientos. El poliamor general (es decir, no platónico) ha desafiado el poder monógamo en su eje, al negar su dominio sexual. Como resultado, las personas que practican el poliamor aterrizan en una situación en la que el poder monógamo comienza a desmoronarse de abajo hacia arriba, y varias piezas se debilitan a medida que eliminamos las cosas de las que dependen conceptualmente. Con el requisito básico de la fidelidad sexual roto, se abre un espacio para abordar muchas otras piezas de conformidad cultural. Romper el requisito de que las relaciones sean sexuales (que vemos en el poliamor platónico) es una de esas posibilidades. Curiosamente, la fidelidad sexual puede restablecerse en el poliamor platónico, pero eso no cambia la progresión de la dinámica de poder que se desmorona que está ocurriendo aquí.

En particular, el poliamor platónico no es el único submovimiento que se aprovecha del desmoronamiento del poder monógamo. Las personas poli interesadas en la vida comunitaria están dando otro intento por crear comunas y revisar las situaciones de la vida, basándose en el poliamor como base. Por otro lado, las personas que no quieren vivir con ningún amante están utilizando el poliamor como una forma de romper la corriente dominante que dicta que las relaciones conducen inevitablemente a la convivencia. Las personas bisexuales están usando el poliamor para salir de la trampa creada por la asociación constante de la bisexualidad con la sexualidad fuera de control, como he descrito en un artículo anterior (aquí en inglés). Algunas personas están utilizando el poliamor como un punto de partida conceptual para crear más espacio para repensar las restricciones que ponemos al tocar. Una de esas personas es Wendy-O Matik, que ha estado integrando la discusión sobre la no monogamia con el replanteamiento de los límites del tacto y lo que entendemos por relaciones. Además, como he dicho, el poliamor crea un cierto espacio para reorganizar la crianza de los hijos, ya sea agregando padres, brindando apoyo comunitario a los padres solteros o permitiendo una vida sin niños.

Hay un cierto efecto de ramificación aquí, que refleja la estructura del poder conceptual monógamo. Conceptualmente, la monogamia se basa en la fidelidad sexual y luego construye una serie de otras dinámicas de poder conceptual que dependen de la fidelidad sexual u otras dinámicas monógamas que eventualmente dependen de la fidelidad sexual. La progresión de los submovimientos poli sigue este patrón de poder: el poliamor general rompe la fidelidad sexual, y luego otros submovimientos poli (o estrategias de poder personal que no son lo suficientemente comunes como para formar submovimientos) aprovechan esta ruptura básica para asumir otras dinámicas de poder. Hay una cierta evolución aquí, y debemos prestar atención a estos submovimientos: podemos aprender mucho sobre el replanteamiento de las relaciones del poliamor platónico, mucho sobre la sexualidad y el género de las personas bi / poli, mucho sobre la crianza de los padres monoparentales poliamorosos, y mucho sobre las posibilidades de contacto no sexual de quienes intentan romper el aislamiento del contacto dentro de las relaciones.

Entonces, si bien el poliamor platónico proporciona un contraejemplo importante en el que puede ser poliamoroso sin violar la regla sexual de la monogamia, no desafía mi afirmación de que el desafío de poder inicial y más crucial del poliamor para la monogamia es a través del apego genital, es decir, tener relaciones sexuales con varias personas. El poliamor platónico desafía un conjunto diferente, aunque superpuesto, de dinámicas de poder e intenta hacer una revisión importante de la forma en que asociamos el sexo y las relaciones. El poliamor platónico puede generar estos desafíos en el espacio conceptual abierto por el poliamor no platónico, y luego puede devolver beneficios al mayor movimiento poliamoroso en forma de conceptos de relación reconstruidos (aunque necesitamos mejorar en la publicación de las experiencias de los poliamoristas platónicos para darse cuenta plenamente de esto). Sin embargo, en ausencia de un desafío inicial a la regla sexual de la monogamia, es poco probable que cualquiera de las formas de poliamor exista como movimiento.

Poliamor y la escotilla de escape del amor

El poliamor se ha asociado fuertemente con el amor desde su concepción inicial. El amor, por supuesto, está integrado en la palabra misma, y ​​amar a varias personas ha sido un elemento crucial del matrimonio grupal, una de las raíces principales del poliamor.

Este enfoque en el amor ha sido crucial para el éxito del poliamor, empujándonos a desafiar la monogamia no solo a nivel sexual, sino a extender ese desafío al amor romántico y otros aspectos de la monogamia.

El enfoque en el amor nos ha mantenido fuera de la trampa conceptual que atormenta las relaciones oscilantes y, hasta cierto punto, abiertas. Ambos movimientos han tendido a intentar aislar la no monogamia sexual del resto de la vida. Esto conduce al cierre ya una tendencia a ver la no monogamia sexual como una actividad recreativa. Este último juega con las concepciones culturales del sexo desviado como hedonista, lo que facilita que la corriente principal descarte estos movimientos como una desviación sexual fuera de control. Lo primero hace que sea difícil refutar los ataques convencionales, ya que las personas del movimiento tienden a no hacer públicas sus vidas. El poliamor no tiene el aislamiento sexual como una táctica disponible, porque el enfoque conceptual en el amor significa que la no monogamia se extiende automáticamente al romance y no puede aislarse en la práctica sexual.

De hecho, debido a que el amor se centra en el discurso de las relaciones, centrar un movimiento de no monogamia en el amor significa que la mayoría de las estructuras de las relaciones están pendientes de revisión. Es por eso que parece natural que las personas poli desafíen instituciones monógamas tan diversas como los arreglos de crianza, situaciones de vida, bodas y quién es invitado a la cena navideña.

Por lo tanto, incluir el amor en la conceptualización del poliamor nos brinda una serie de recompensas. Tenga en cuenta que esta inclusión va junto con la inclusión implícita de sexo, porque el amor implica sexo y la no monogamia implica sexo con más de una persona. Por lo general, no hablamos directamente del aspecto sexual del poliamor (al igual que las personas rara vez discuten los aspectos sexuales del amor o la monogamia), pero como se señaló anteriormente, es un requisito previo para los desafíos poliamorosos del poder monógamo.

De hecho, los éxitos hasta ahora han fomentado una tendencia en el activismo del poliamor hacia una dependencia malsana de la escotilla de escape del amor. Recuerde que la escotilla de escape del amor es el uso del discurso amoroso por parte de los movimientos contraculturales para escapar de la tendencia de la corriente principal a etiquetarlos como sexualmente desviados. Ésta es una estrategia conceptual legítima, pero, como veremos, tiende a presentar algunos inconvenientes.

Estamos usando un truco convencional aquí: estamos hablando alrededor del sexo en lugar de hablar de él. Esto nos da cierta legitimidad, tanto a nuestros propios ojos como a los de la corriente principal. De hecho, como mencioné en el último ensayo, parece que estamos produciendo éxitos en los medios al seguir la línea principal de implicar sexo mientras nos negamos a discutirlo realmente.

Centrarse en el amor y la relación en nuestro discurso es, por supuesto, legítimo. Averiguar los aspectos de relación del poliamor es de alguna manera más difícil que descubrir los aspectos sexuales. Sin embargo, al usar la escotilla de escape del amor, estamos jugando un juego convencional, uno que nos da cosas pero que puede socavar nuestra posición a largo plazo.

En particular, usar la escotilla de escape del amor deja abierto un punto importante de debilidad: la corriente principal puede desacreditarnos simplemente al mencionar el aspecto sexual del poliamor.

Uso de personas LBGT de la escotilla de escape del amor

Podemos ver este problema con la escotilla de escape del amor si echamos un vistazo a los movimientos queer que la han utilizado. Como mencioné anteriormente, gran parte del éxito actual de los movimientos de lesbianas y gays ha sucedido al convencer al mundo de que es posible tener parejas de lesbianas o gays amorosas. Este éxito es muy real y está cosechando beneficios políticos. Pero también es hueco en cierto sentido, porque no aborda las inseguridades directas en torno a la sexualidad y la identidad de género. En cambio, la repulsión directa a los actos y cuerpos queer se esconde debajo de la alfombra y simplemente no se discute. Esto lleva a una situación paradójica en la que al matrimonio entre personas del mismo sexo le va bastante bien en el tribunal de la opinión pública, pero al mismo tiempo los niños todavía usan «eso es tan gay» como una humillación y todavía es difícil para dos hombres o dos mujeres sostener manos en público sin miedo a la violencia.

En otras palabras, el uso extraño de la trampilla de escape del amor ha producido victorias algo huecas. En particular, ha dejado atrás a personas que la corriente principal no puede imaginar en un matrimonio amoroso normativo monógamo: bisexuales, personas con género o sexo no normativo, hombres homosexuales no monógamos, maricones, etc. En otras palabras, comprar la aceptación de la corriente principal significa, lamentablemente, crear clases de «buenos queers» y «malos queers».

Si bien eso es ciertamente suficientemente malo, esconder la sexualidad queer y el sexo / género debajo de la alfombra significa que si alguna vez sale de debajo de la alfombra, estos logros políticos bien pueden perderse. Vemos versiones menores de esto todo el tiempo. La policía aún arresta a hombres por tener relaciones sexuales en los baños. Las personas visiblemente transgénero aún enfrentan tasas de violencia horriblemente altas. Los hombres bisexuales todavía se consideran vectores de enfermedades, cuando somos visibles.

También existe la posibilidad de que se produzcan grandes ataques contra las ganancias queer que operan a través de la sexualización. Sé que esto parece descabellado, pero lamentablemente no lo es. Podemos mirar el ejemplo de las amistades románticas entre mujeres de clase media y alta del siglo XIX. Estos usaban la terminología del amor con fuerza, y las mujeres se escribían cartas emocionales llenas de insinuaciones, pero con muy pocas referencias sexuales directas. En otras palabras, estas mujeres estaban utilizando la escotilla de escape del amor para validar sus relaciones, basándose en la supuesta superioridad moral de las mujeres para validar un nuevo tipo de relación. Esto funcionó bien durante la segunda mitad del siglo XIX, pero hacia el cambio de siglo los sexólogos se dedicaron a categorizar las sexualidades y crearon la idea de la sexualidad lesbiana. Esta idea fue promulgada a través de las ciencias y finalmente se afianzó, reemplazando la idea de las amistades románticas. El amor entre mujeres se sexualizó y se asoció con el pecado, la patología mental y la desesperanzaEsto hizo retroceder el reloj en este aspecto particular de la política queer y preparó el escenario para una fuerte persecución a mediados del siglo XX.

Esto es menos probable en estos días, en parte porque es difícil hacer el mismo truco dos veces, pero también porque se ha trabajado mucho para validar la sexualidad queer y exportarla a la corriente principal. Las mujeres heterosexuales se sienten cómodas usando consoladores, y los hombres heterosexuales están aprendiendo a amar sus traseros. La bisexualidad en las mujeres se está aceptando de ciertas maneras, creando un escenario donde el sexo entre mujeres no es tan amenazante y se puede experimentar.

Sin embargo, este trabajo aún está a medio hacer. El sexo entre hombres todavía se considera asqueroso, peligroso o hedonista por gran parte de la población. Las expectativas de la bisexualidad de las mujeres tienden a seguir sirviendo a los intereses de los hombres heterosexuales. Las representaciones de sexo entre mujeres en la pornografía convencional son tremendamente poco realistas y no retratan con precisión a las mujeres queer o sus actos sexuales.

La trampilla de escape del amor ha funcionado como una especie de truco de paso lateral para las preocupaciones de lesbianas y gays, que funciona precisamente porque no aborda las formas genitalmente vinculadas de poder dominante. Es una estrategia real que está produciendo un cambio real, pero al mismo tiempo, la escotilla de escape del amor es solo parte de una lucha mucho más grande y más larga, una que requiere desafiar el poder genital adjunto (es decir, la heterosexualidad y la conformidad de género) en su raíz. Depender completamente de la escotilla de escape del amor produce victorias huecas, porque deja en su lugar los arreglos de poder primarios que apoyan la conformidad heterosexual y de sexo / género.

Problemas con el poliamor y la escotilla de escape del amor

Parece haber un cierto temor que de vez en cuando circula en los círculos poliamorosos, de que de alguna manera las cosas se pongan demasiado sexuales o el sexo se haga cargo.

A veces, esto se manifiesta como un temor de que el «tipo equivocado de personas» comience a acudir en masa a los eventos poli, con la implicación de que estas personas son en realidad hombres (¿solteros?) sedientos de sexo o quizás hedonistas. Esto siempre me ha resultado un poco extraño. Los hombres con expectativas sexistas tienden a irse, como he señalado anteriormente. Los hedonistas tienden a encajar bien y mezclan su práctica BDSM o excursiones de fiesta sexual con su polisocialización.

Otras veces, este miedo se manifiesta como miedo a la exposición. Por ejemplo, el miedo a que los medios de comunicación nos atrapen y nos describan como adictos al sexo babeantes. No estoy del todo seguro de cómo sucedería esto en el medio conceptual actual. ¿Quizás si alguien se deslizara y comenzara a hablar de sexo? La única vez que esto sucedió que yo sepa, el locutor de radio se avergonzó y los cerró. Creo que los medios de comunicación corren peligro si la derecha hace un ataque concertado para sexualizarnos, pero de lo contrario probablemente lo haremos bien en este aspecto. De hecho, alguien señaló en los comentarios de la última publicación que los reporteros parecen centrarse en los aspectos de relación del poliamor. Creo que es el sexo con varias personas lo que los atrae, pero tienden a sentirse impresionados por la reestructuración de la relación y se centran en eso, ya que existen numerosas formas conocidas de tener relaciones sexuales con varias personas.

Un segundo temor a la exposición es el temor de que de alguna manera tergiversaremos el poliamor en el medio social. Creo que esto hace la suposición errónea de que de alguna manera podemos controlar la imagen del poliamor cuando circula entre las personas que no lo son. De hecho, la inseguridad monógama es la fuerza principal que da forma a la comprensión del poliamor en contextos no poliamorosos, y cualquier cosa que hagamos o digamos no cambiará eso, incluso los medios positivos. He escuchado las cosas más extravagantes sobre el poliamor a lo largo de los años, y la gente asume que significa exclusivamente orgías, poligamia tradicional, tríos MFF, o lo que sea. Creo que debemos aceptar que los rumores no son amigables con el poliamor, y simplemente hacer lo que podamos para educar a la gente cuando hablamos con ellos directamente.

La tendencia de las personas poliamorosas a tener cierta animosidad hacia el swing parece provenir también de este miedo a la sexualización. La comprensión generalizada del swing utiliza la sexualización para proyectarlos en una luz bastante negativa, y las personas poli tienen (comprensiblemente) miedo de caer en la misma trampa. Esto tiende a aparecer como una negatividad algo injusta hacia el swing. En particular, los swingers no parecen sentir lo mismo por las personas poli y, de hecho, el reciente libro de propaganda swinger The Lifestyle tenía un capítulo positivo sobre el poliamor, aunque nos tergiversó bastante.

Mi opinión sobre estos miedos es que están mostrando una cierta inseguridad poli, el punto débil en la trampilla de escape del amor. La gente entiende que tenemos una cierta debilidad conceptual en torno a la práctica sexual poliamorosa, podemos ser atacados en ese nivel y esos ataques bien pueden amenazar cualquier avance que hayamos logrado. De hecho, toda la charla sobre el amor y la responsabilidad en el mundo no puede borrar el hecho de que la corriente principal nos considera infieles en el mejor de los casos y adictos al sexo en el peor. La corriente principal solo necesita un hecho para hacer este juicio, el hecho de que la mayoría de las personas poliamorosas practicantes tienen relaciones sexuales con varias personas. Todo lo demás que hacemos queda en el camino, incluso si de hecho es mucho más importante para nosotros.

Y, de hecho, vemos esto en nuestras interacciones con personas monógamas individuales, muchas de las cuales se apresuran a preguntarnos sobre orgías y arreglos para dormir cuando escuchan por primera vez sobre el poliamor. Esta reacción instintiva de la corriente principal funciona como un mecanismo de defensa personal para las personas cuyas suposiciones monógamas se están rompiendo: si pueden convencerse a sí mismas de que somos fanáticos del sexo, entonces lo que hacemos no tiene que ser relevante para sus vidas. Afortunadamente, la mayoría de las personas monógamas superan esto con bastante rapidez después de escuchar sobre el poliamor (generalmente al encontrar otros factores diferenciadores), pero el hecho de que la sexualización sea su primera reacción nos indica dónde es débil nuestra ideología.

Este punto débil conceptual parece alentar a las personas poli a redoblar sus esfuerzos para centrarse en el amor y el romance, al menos en nuestras interacciones con personas no poli. Si bien es cierto que es legítimo intentar que la gente mayoritaria monógama deje de sexualizarnos en exceso, esta estrategia en realidad no cierra el agujero conceptual creado por la escotilla de escape del amor. Terminamos haciendo todo tipo de afirmaciones sobre cómo el romance con varias personas es en realidad más difícil que el sexo con varias personas, que el amor es verdaderamente independiente del sexo, que el amor es mucho más importante que el sexo, y así sucesivamente. De hecho, estas afirmaciones son en su mayoría ciertas, pero nunca vamos a convencer a la corriente principal de esto. De hecho, las personas tienden a escuchar estas cosas y suponen que estamos hablando del nivel superficial de la dicotomía sexo / amor, donde el sexo y el amor son teóricamente diferentes. Sin embargo, estas mismas personas retendrán felizmente la fusión oculta de sexo y amor, lo que les permite mantener todos los arreglos de poder asociados con este apego genital. Desde una perspectiva de poder, podemos esperar que la estrategia de fortalecer la dicotomía sexo / amor fracasará en la reorganización de las estructuras de poder durante bastante tiempo. Los swingers han estado argumentando que el sexo y el amor son independientes durante al menos tres décadas, y no han convencido a la corriente principal en lo más mínimo. No lo haremos mejor en el corto plazo.

Al igual que en los movimientos de gays y lesbianas, la trampilla de escape del amor es útil, pero su uso no aborda las realidades de poder más dolorosas, que tienden a estar vinculadas genitalmente. Nuestro uso intensivo de la escotilla de escape del amor es una estrategia de desvío, una en la que ganamos un poco de respeto, pero que no logra mucho progreso en el ámbito del poder interpersonal, donde estamos limitados por el apego genital de la monogamia.

Evitar los aspectos sexuales del poliamor tiene otros efectos negativos. Nos impide ser sexualmente abiertos de ciertas formas, por ejemplo hablando de las posibles motivaciones sexuales para hacer poliamor. También cierra el telón sobre ciertas preocupaciones sexuales poli-específicas, como negociar el sexo grupal dentro de las tríadas. Y significa que no discutimos las conexiones entre el poliamor y varias subcomunidades poli que han sido sexualizadas, por ejemplo, los bisexuales.

Existe la posibilidad de que la sexualización se utilice como un gran ataque contra el poliamor o la no monogamia, por lo que la inseguridad que tenemos en torno a la sexualidad se basa en un peligro real. Esto podría tomar varias formas. Uno podría ser una nueva categoría de identidad o diagnóstico médico, como el que se utilizó para matar amistades románticas. Otro podría ser la expansión de la categoría de «adictos al sexo» para incluir a las personas poli, con programas de terapia de conversión. Si hay un nuevo susto por las ETS, las personas poliamorosas podrían convertirse en chivo expiatorio como vectores de enfermedades. Todos estos pueden parecerle poco probables, pero se sorprenderá de lo que puede lograr un poco de atención por parte de la derecha y su máquina de medios. Correr hacia un discurso de amor y romance no nos protegerá de estos ataques, porque la corriente principal entiende que el amor siempre involucra el sexo, y el sexo con varias personas como desviado. La única forma de apuntalar nuestras defensas en esta área es enfrentar estos ataques a la sexualidad de frente, utilizando el hecho de que algunos de nosotros tenemos relaciones sexuales con varias personas como un trampolín para desafiar la conformidad sexual (monógama).

Desde una perspectiva de estrategia conceptual, el camino a seguir es cerrar el agujero. Cerrar el agujero requiere abordar el poder a nivel de apego genital, y esto significa hablar de sexo en lugar de hablar alrededor de él. Esto significa alejarse del modelo convencional en el que discutimos el amor sin cesar, pero por lo general no sacamos a relucir los aspectos sexuales de lo que hacemos. Esto significa abordar ciertos ataques de la corriente principal de frente: las economías sexuales basadas en la escasez y la vergüenza de las putas, la relegación de la sexualidad a los reinos de lo privado o lo engañoso, la sobrevaloración de la ignorancia sexual, etc. Esto significa sacar a relucir las posibilidades sexuales inherentes al poliamor: variedad sexual, aprender sobre el sexo de diferentes parejas, sexo poligrupo, mezclar el sexo «casual» con el sexo en las relaciones y cómo negociar el sexo seguro de una manera que aún permita la no monogamia. Esto significa prestar atención a las comunidades superpuestas poliamorosas que han sido sexualizadas, como bisexuales, pervertidos, swingers y practicantes de tantra o sexo sagrado.

Devolviendo el sexo al poliamor

En esta sección, revisaré varios temas sexuales que la comunidad poli no ha podido abordar debido a nuestra gran dependencia de la escotilla de escape del amor. Esta lista es lo que se me ocurrió y está necesariamente incompleta. Saltaré algunos temas en los que la comunidad poli lo está haciendo bastante bien, especialmente el sexo más seguro. Además de funcionar como una lista de áreas en las que podríamos hacerlo mejor, esta lista también proporciona evidencia de mi tesis central: que la estrategia conceptual poliamorosa ha estado dejando de lado las conversaciones sexuales, en detrimento nuestro.

1) El movimiento poli necesita Slut Pride. Vivimos en una cultura que depende en gran medida de la vergüenza de lxs promiscuxs para mantener bajo control la sexualidad de las personas y producir una economía de escasez en torno al sexo (y, por lo tanto, al amor, ya que el amor requiere sexo). En particular, las culturas occidentales utilizan el concepto de dirty slot (caída, pecadora, enferma, devaluada) para controlar la sexualidad de las mujeres.

Esto produce un problema especial para el poliamor, ya que la corriente principal monógama considera que cualquier tipo de no monogamia es una Dirty Slut, o al menos una evidencia de las tendencias de Dirty Slut. Esto es cierto a pesar de que muchas personas poli tienen menos sexo que muchas personas monógamas. De hecho, etiquetar a alguien como una Dirty Slut tiene muy poco que ver con su práctica sexual real: si una persona simplemente admite que podría querer tener relaciones sexuales con más de una persona, eso es evidencia suficiente para condenarla.

Entonces, asumir la batalla del Slut Pride es bastante crucial para el poliamor en su conjunto, incluso para lxs menos cachondxs entre nosotrxs. Y de hecho, muchas o la mayoría de las personas poli están trabajando para luchar contra la vergüenza promiscua. Hay un fuerte elemento de orgullo promiscuo en el discurso poli, que aparece en The Ethical Slut en particular, pero también en foros y discusiones de listas de correo electrónico, y en interacciones interpersonales. En general, la gente reconoce que el prejuicio contra la promiscuidad se dirige de hecho a todas las personas poli y, en consecuencia, toma posiciones en su contra.

Al mismo tiempo, hay un cierto subconjunto de la comunidad que persiste en avergonzar a lxs promiscuxs. Creo que esto es en gran parte una reacción defensiva: al presentar a los demás como promiscuos, la gente se imagina que puede quitarse la mancha de la promiscuidad. A veces, esto se manifiesta en un sentimiento anti-swinger, o como una tendencia a identificar a otras personas como swingers siempre que sean más promiscuas que el hablante. (Creo que debería haber una regla en la que las personas no sean swingers hasta que hayan ido a una fiesta de swingers, hayan iniciado sesión en un sitio web de swingers o hayan usado el término ellos mismos). Si bien esta táctica de avergonzar a los demás puede ayudar a una persona superar su propia culpa por la no monogamia, no vamos a convencer a la corriente principal en el corto plazo.

Necesitamos reconocer el Slut Pride como un objetivo que es útil para todo el movimiento del poliamor, ya sea que te consideres una puta o no. Si eres poliamoroso, la corriente principal pensará que eres una puta sin importar lo que digas, por lo que luchar contra la vergüenza de las putas es un objetivo en el que todos deberíamos estar trabajando.

2) El poliamor es divertido, sexualmente. Nuestra tendencia a pasar por alto los aspectos sexuales del poliamor lamentablemente significa que estamos dejando de lado una de las principales motivaciones para practicar el poliamor. Por supuesto, las diferentes personas poli obtienen diferentes bonificaciones sexuales cuando se cambian al poliamor: algunos simplemente tienen más sexo, otros disfrutan de más variedad sexual, otros tienen la oportunidad de experimentar con el sexo y/o BDSM, otros tienen menos participación sexual. relaciones o encuentros, otros tienen la capacidad de coquetear con quien quieran, otros construyen relaciones amorosas que incorporan sexo grupal, etc. Por supuesto, hay algunas excepciones: las personas poli que son asexuales o que no obtienen beneficios específicamente sexuales del poliamor. Sin embargo, la gran mayoría de las personas poli están obteniendo uno o más de estos beneficios, y pueden ser ganancias realmente importantes. Echemos un vistazo más de cerca a algunos de ellos.

Vivimos en una cultura que valora cada vez más la variedad sexual. Sin embargo, al mismo tiempo, nuestra cultura exige la monogamia. Esto significa que las personas monógamas que desean variedad sexual terminan adoptando varias tácticas problemáticas, como engañar, o tomar tiempos largos para jugar en el campo entre las relaciones, o participar en un patrón de relaciones en serie breves. Muchos tipos de poliamor permiten tener relaciones sexuales con una variedad de personas. A veces, esto sucede a través de conexiones menos complicadas, a veces a través de la rotación de los socios de la relación y otras veces porque una persona poli está disponible permanentemente para las citas. Incluso las personas que se encuentran en situaciones poli relativamente cerradas a largo plazo siguen superando a sus homólogos monógamos en esta medida, porque están desarrollando conexiones sexuales profundas y duraderas con varias personas, en lugar de con una sola.

Con la variedad sexual viene el aprendizaje y la experiencia sexuales. Más parejas sexuales significa diferentes tipos de conexiones sexuales, lo que tiende a hacer de una persona un amante más eficaz. El buen sexo es un objetivo importante en nuestra cultura actual, pero paradójicamente la enseñanza real sobre temas sexuales es rara en la corriente principal. Si bien hay formas para que las personas monógamas aprendan sobre el sexo a través de una variedad de parejas, la tendencia hacia la variedad sexual incorporada en el poliamor significa que tiende a haber oportunidades para aprender a tener relaciones sexuales.

La gente parece considerar que la experimentación sexual es frívola e innecesaria, tal vez algo que haces en la universidad antes de crecer. Sin embargo, muchas personas necesitan encontrar vías de experimentación para ser felices. Por ejemplo, en la comunidad BDSM, tenemos un gran problema en el que las personas se dan cuenta de que son pervertidas diez años después de casarse con un cónyuge que no lo es. En el pasado, estas personas han hecho trampa o han hecho sus propios arreglos no monógamos, pero cada vez más recurren al poliamor como una forma de satisfacer sus deseos sin perder una relación valiosa. De manera similar, muchas personas bisexuales solo admiten su bisexualidad después de haber estado en una relación monógama durante varios años, y el poliamor puede ayudarlos a experimentar con su sexualidad en el contexto de una relación en curso. La flexibilidad poliamorosa para experimentar es increíblemente importante para el crecimiento personal y no debe subestimarse.

Además de todo lo anterior, las personas poli parecen inventar un nuevo tipo de sexo grupal. Ha habido mucho sexo grupal en muchos contextos, pero es raro que alguien tenga sexo simultáneo con varias personas a las que ama o con las que tiene una relación. Esto es específico del poliamor y tiene su propio conjunto de desafíos, pero no se ha discutido mucho en foros o libros de poliamor, lo cual es un descuido desafortunado. Incluso cuando las personas poli no se encuentran en una situación de sexo grupal en tríada, ser poli tiende a abrir posibilidades para el sexo grupal, que es otra gran ventaja sexual. Si bien a algunas personas no les gusta, el sexo grupal es crucial para otras; hace un par de meses, una mujer me dijo que su orientación sexual es “grupal”.

En estos días, nuestra cultura parece valorar extrañamente las citas y el inicio de relaciones antes que estar realmente en una relación. Las bodas parecen más importantes que el matrimonio posterior, las películas románticas se tratan de conocer a alguien y estar soltero (y disponible) se está convirtiendo en una opción de estilo de vida deseada. Para algunas personas, el poliamor tiene la ventaja de que pueden tener una relación (o relaciones) serias y aún estar disponibles para citas o coqueteos. Las personas pueden combinar las mejores partes de estar involucrado con estar soltero. Este es un sentimiento realmente agradable, una de mis partes favoritas del poliamor y algo que me impide sentirme atrapado o sofocado en las relaciones.

3) El poliamor lleva el sexo a los espacios públicos. Esto no quiere decir que todos estemos teniendo orgías en público, por mucho que suene delicioso. Más bien, el poliamor puede llevar el sexo y la sexualidad al discurso público de la misma manera que lo hace la sexualidad queer. Debido a que estamos haciendo algo que es sexualmente no normativo, nuestro sexo y nuestra sexualidad se vuelven visibles específicamente porque no coinciden con los supuestos culturales. A menudo esto se usa en nuestra contra, como cuando la corriente principal trata de sexualizarnos como desviados. Sin embargo, podemos utilizar esto en nuestro beneficio, tanto para mejorar la cultura general como para mejorar nuestra propia situación.

Específicamente, la corriente principal no discute la relación entre sexo y monogamia, como señalé anteriormente. Si bien esto es beneficioso para las estructuras de poder de la monogamia obligatoria, no es tan beneficioso para las personas monógamas. Sin embargo, el poliamor por su propia existencia tiende a hacer visible la práctica monógama, lo que conduce a varios beneficios. Veamos algunos ejemplos.

La monogamia rara vez se negocia explícitamente al comienzo de la relación. Es decir, incluso cuando ambas personas están totalmente decididas a ser monógamas, no hay discusión sobre qué significa exactamente eso y dónde están los límites. ¿Eso significa que no ver porno solo? ¿Qué tal los castos besos con los amigos? ¿Viajas con amigos? Algunas personas parecen pensar que la monogamia significa que los hand jobs están bien (por lo general, se dan cuenta de esto justo antes de que estén a punto de conseguir uno), mientras que otros parecen pensar que la monogamia significa que no hay amistades externas serias. Existe una amplia gama de restricciones que pueden o no calificar como monogamia, y se habla muy poco sobre cuáles pueden aplicarse en una relación determinada. Las parejas monógamas exitosas tienden a descubrirlos mediante prueba y error a lo largo del tiempo.

Sin embargo, una cosa interesante que ha estado sucediendo es que algunas personas monógamas se están aprovechando de las técnicas de negociación de relaciones y de comunicación múltiple. Esto todavía está en su infancia, pero podemos esperar que las personas poli puedan enseñarle a la corriente principal una o dos cosas sobre cómo negociar explícitamente los límites sexuales en las relaciones. De hecho, la mayoría de mis consejos prácticos para la no monogamia se aplican igualmente bien a las relaciones monógamas.

Sin embargo, el potencial para exportar la sabiduría poli sobre la sexualidad a la corriente principal no se detiene en la negociación de límites. Las personas poli tienen cosas geniales que decir sobre los celos, la prevención de las ETS, la superación de la culpa sexual o la vergüenza de la puta, etc. Ciertamente, muchos de estos son de naturaleza no sexual, como aprender a ser amigos del ex de un amante. Pero muchos de estos son de naturaleza sexual, y ocultarlos perjudica tanto al poliamor como a la corriente principal.

En particular, el poliamor expone expectativas poco realistas sobre el deseo y la sexualidad que tienden a basarse en la conformidad monógama. El ideal monógamo es la atracción sexual hacia una sola persona en su vida, y ese es un ideal poco realista para la gran mayoría de las personas. La mera existencia del poliamor como una categoría reconocida deja en claro que son posibles excepciones, lo que a su vez arroja luz sobre la vida real de las personas monógamas.

Por ejemplo, las personas poli han desafiado la idea de que la monogamia sexual es el orden del mundo natural. El mito de la monogamia es un libro que básicamente demuestra que la monogamia no existe en el mundo natural. No fue escrito por personas poli, pero se ha popularizado mucho en los canales poli. (De hecho, consulte la sección sobre libros similares en la página de Amazon). Dejar descansar la naturalidad de la monogamia es beneficioso tanto para las personas monógamas como para las no monógamas, ya que promueve una visión más realista de la atracción sexual.

En una nota al margen, las reacciones a los datos dentro de El mito de la monogamia muestran el profundo cinismo de los argumentos a favor de la monogamia obligatoria. Primero, se suponía que nosotros (o al menos las mujeres entre nosotros) éramos monógamos porque era natural. Entonces, alguien mostró que la monogamia no existe en el reino natural. Ahora, se supone que somos monógamos porque necesitamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza más baja. Parece que no importa qué comportamiento sea «natural», la monogamia es la única opción adecuada. Resulta que esto está dictado por la conformidad cultural, no por la naturaleza.

El punto de vista poli sobre la atracción sexual es muy pragmático: las personas se sentirán atraídas por un número (posiblemente grande) de otras personas a lo largo de su vida, y es solo una cuestión de cómo lidiar con eso. Si bien este punto de vista está en desacuerdo con los ideales románticos de la cultura, las personas monógamas que adoptan este punto de vista tienen más facilidad para manejar los celos, son más realistas sobre la prevención de ETS, tienen más probabilidades de manejar la posibilidad de infidelidad de una manera realista, es menos probable que lo hagan. sentirse culpable por haber tenido un gran número de amantes, etc. Y es más probable que acepten el poliamor como una opción válida.

Ocultar los aspectos sexuales del poliamor no ayuda a que esta visión gane tracción. De hecho, el poder de la comunidad poliamorosa es que tenemos tantos niveles y tipos de atracción sexual entre nuestros miembros: personas asexuales junto con aficionados a las fiestas sexuales, junto con personas que necesitan salir durante un par de meses antes de tener relaciones sexuales, junto con personas que necesitan cuatro. parejas sexuales para sentirse sexualmente satisfechos. Aún mejor, manejamos bien esta diversidad, hasta el punto en que estas personas pueden involucrarse entre sí. Somos bastante buenos para exponer la diversidad de relaciones de las personas poli, pero necesitamos conectarla con la diversidad de la atracción sexual y las necesidades sexuales, para ayudar a la corriente principal hacia una visión más realista del deseo sexual.

4) El poliamor se superpone con subculturas o identidades sexualizadas. Estos incluyen bisexuales, BDSM, trabajadorxs sexuales, swingers y otros asistentes a fiestas sexuales, comunidad tantra y sexualidad sagrada. La falta de conversación sexual sobre el poliamor también tiende a borrar a estas personas y subcomunidades dentro del poliamor. Esto no es a propósito, sino más bien porque inadvertidamente replicamos el hábito principal de borrar las subculturas sexualizadas. Echemos un vistazo a algunos de estos grupos.

Ocurrió de nuevo recientemente: entré en un nuevo grupo de discusión poli y cinco de las trece personas presentes eran bisexuales. Esto es típico, y los porcentajes de bisexuales en los foros de poli tienden a oscilar entre el veinte y el sesenta por ciento, según el contexto particular. Se trata de una gran sobrerrepresentación de bisexuales, que registraron alrededor del dos por ciento de la población en una encuesta de los CDC de 2002. (Tenga en cuenta que esta gran representación no significa que los bisexuales sean inherentemente no monógamos; consulte mi artículo sobre el tema para obtener más detalles, aquí en inglés). Básicamente, los bisexuales son poliamorosos, en una medida que no se replica en ningún otro grupo de afinidad no queer.

A pesar de esta abundancia de bisexuales en el poliamor, parece haber muy poca educación sobre la bisexualidad dentro de la comunidad poli. Por ejemplo, la gente a veces no sabe que existen diferentes tipos de bisexualidad. Algunos bisexuales tienden a la heterosexualidad o homosexualidad. Otros oscilan, cambiando la forma en que eligen en cuestión de años, meses o semanas, según la persona. Aún otras personas bisexuales se sienten más atraídas sexualmente por un género, pero tienen mejores relaciones románticas con un género diferente. Hay un aire general de aceptación en torno a la bisexualidad en los círculos poli, por lo que esta educación ocurre, pero podría ser más explícita y completa. Conocí a un hombre hace un par de años que se sorprendió cuando le dije que muchos bisexuales preferían la monogamia. Debemos reconocer la superposición bi / poly y abordarla. Hay un lugar donde esto ya está sucediendo, debido a la fricción que tiende a surgir entre las mujeres bisexuales y las parejas H / M que buscan una Hot Bi Babe.

Existe una superposición similar entre el poliamor y la comunidad BDSM, hasta el punto de que varios portavoces principales del poliamor también están interesados ​​en BDSM. Sin embargo, esto no se ha traducido en una sólida comprensión o aceptación del BDSM dentro de los círculos poli. Hace un par de años, vi una lista de correo electrónico poli implosionar después de que un miembro se quejara de que solo los perros deberían usar collares. Esta falta de aceptación parece estar corrigiendo a medida que las personas BDSM se unen a la comunidad poli en gran número y hacen sentir nuestra presencia. Sin embargo, la comunidad poli todavía tiene poca educación básica en BDSM. Mucha gente poli no conocería los conceptos básicos de la práctica kinky, ya sea que estemos hablando de escenas, relaciones D / S, collares o las variedades de juegos kinky que existen.

Si bien el cruce con las trabajadoras sexuales no es tan obvio, merece una mención especial aquí debido al gran silencio y el estigma en torno al trabajo sexual. Sospecho que el poliamor es útil para integrar el trabajo sexual con la vida de pareja, porque conozco a un par de personas que están haciendo esto. Sin embargo, no sé si esta es una práctica generalizada, y casi no hay conversación sobre la población cruzada poliamor / trabajo sexual dentro de la comunidad poli. La excepción sería un puñado de pro dommes visibles.

Podemos pasar por esta misma discusión en torno a las personas poli que practican el sexo tántrico, la sexualidad sagrada, el swinging u otras comunidades de fiestas sexuales. En cada caso, hay una falta de comprensión bastante sorprendente dentro de la comunidad poli más grande. Por ejemplo, a pesar de la aparentemente interminable polémica sobre el swing, parece haber una asombrosa falta de detalles sobre la mecánica real del swing. De hecho, la mayor parte de mi conocimiento del swing proviene de la lectura independiente, no a través de canales, foros o recursos polivalentes. Para cada una de estas sub-comunidades, hay detalles que son importantes para su práctica no monógama, que la comunidad en general a menudo no conoce. Si bien ha habido intentos (por ejemplo, The Ethical Slut tiene un capítulo sobre fiestas sexuales), debemos mantener estas cosas presentes y disponibles. Quizás debería haber una guía de «cosas que debes saber sobre otras personas poli».

Hacerlo no solo es útil para las personas que se superponen en la comunidad en particular, sino que también fortalece a la comunidad poli en su conjunto. Cada una de estas poblaciones cruzadas hace girar sus propias variaciones sobre el poliamor, y cada grupo está investigando cosas que son útiles más allá de esa subcultura en particular. Por ejemplo, los bisexuales pueden decirnos cosas sobre el género y la sexualidad: cómo los diferentes géneros tienen sexo, cómo funciona la atracción por diferentes géneros, la confusión de los límites de la sexualidad, etc. La gente del BDSM puede describir el poder en las relaciones y las prácticas eróticas alternativas. Los practicantes de tantra tienen cosas que decir sobre las habilidades sexuales y, a menudo, sobre la espiritualidad.

De hecho, el grupo de apoyo de poli más útil en el que he estado fue dirigido por personas que venían del tantra y las comunidades de la nueva era. Los swingers pueden contarnos todo sobre el sexo en grupo y tienen su propia versión interesante de competencia erotizada, donde ver a tu pareja tener sexo con otra persona te pone caliente. Las trabajadoras sexuales tienen todo tipo de sabiduría para impartir sobre las habilidades sexuales y el cruce entre el sexo y el comercio.

En otras palabras, nos estamos perdiendo mucho tiempo cuando no introducimos este tipo de información en foros y recursos poliamorosos. Y hemos estado fracasando en gran medida en este frente, sospecho que debido a la mancha sexual negativa que se adhiere a cada una de estas comunidades. En otras palabras, estamos replicando la tendencia dominante de dividir según líneas de sexualidad supuestamente desviada.

Y de hecho, no integrar estas ideas en una ideología poliamorosa tiende a balcanizar a la comunidad. El año pasado me sorprendió descubrir que existe una gran comunidad de politantra en San Francisco que se asemeja a la comunidad de «poli convencional». Terminé en una fiesta donde todos eran poliamorosos y yo no conocía a ninguno de ellos. No debería haberme sorprendido, porque hay un efecto similar en la comunidad BDSM. La mayoría de las personas poli kinky que conozco no van a eventos de poli no kinky, generalmente porque no quieren tener que educar a otros sobre su sexualidad o enfrentar el sentimiento anti-BDSM. Entonces, en su lugar, establecieron eventos de poli paralelos en contextos BDSM, que a veces son más exitosos que el modelo original. De hecho, el único grupo de discusión de poliamor en San Francisco propiamente dicho es uno orientado al BDSM. San Francisco puede estar por delante del resto del mundo porque tenemos mucha gente poli aquí, pero en ese caso deberíamos servir como advertencia: es crucial mantener una actitud positiva e informada hacia las subculturas sexualizadas. Hacer lo contrario es perder su valiosa aportación y arriesgarse a que se vayan y se lleven una parte de su comunidad poli con ellos.

Yendo todo el camino

La frase «ir hasta el final» resume muy bien la conexión entre sexo y poder en nuestra cultura. Establece un acto sexual como el objetivo final, generalmente el coito heterosexual. Nuestra cultura ve el sexo (especialmente un tipo particular de sexo) como un cierto tipo de punto final, el árbitro final de una serie de interacciones de poder interpersonales. Para estar realmente enamorado, debes llegar hasta el final o al menos estar dirigido allí. Para tener una aventura, necesitas ir hasta el final con otra persona. Para estar en una relación real, debes haber recorrido todo el camino.

Todo tipo de condiciones de vida dependen de «llegar hasta el final»: con quién vives, con quién puedes contar, si llevas un anillo en un dedo en particular, si debes criar a tus hijos o postularte para un cargo público. Todas estas cosas se pueden quitar si pierde el rumbo. Ir todo el camino de la manera incorrecta hace que te llamen puta o maricón. Los legisladores intentan prohibir el aborto y echar a pique la educación sexual para garantizar que llegar hasta el final tenga consecuencias negativas. La idea de «llegar hasta el final» se utiliza para ejercer el poder cultural de múltiples formas.

Si vamos a luchar contra este tipo de poder adjunto a los genitales, tenemos que llegar hasta el final. Lo que no quiere decir que debamos organizar una revolución basada en supuestos sexuales opresivos, sino más bien que debemos reconocer y resistir el poder que se canaliza a través del acto sexual. Para hacer esto, nosotros como movimiento necesitamos crear y apoyar formas de resistencia que contengan y valoren un elemento sexual. Esto no significa que todos deberíamos tener más relaciones sexuales, sino que deberíamos construir poder alrededor del sexo que estamos teniendo.

Ir hasta el final significa que debemos enfrentar el poder sexual con una respuesta sexual. Significa que debemos ser francos sobre las diversas formas en que nos estamos desviando sexualmente de la norma general, en lugar de escondernos detrás de las ideas de amor o monogamia. Significa que debemos valorar nuestras comunidades cruzadas sexualizadas y aprender de ellas, en lugar de repetir como loros los prejuicios convencionales. Es tentador pensar que podemos comprometernos con la corriente principal, que podemos usar el lenguaje corriente y los trucos conceptuales de la corriente principal para ganar aceptación, pero estos inevitablemente serán contraproducentes para nosotros, porque lo principal que la corriente dominante quiere de nosotros es la monogamia sexual.

Ir hasta el final significa que debemos mantener el trabajo conceptual en todos los frentes: repensar los códigos sexuales, reestructurar las relaciones, reconstruir las interacciones sociales. No todos necesitamos hacer todas estas cosas, pero necesitamos una comunidad que pueda apoyar a alguien que haga alguna o todas.

En última instancia, llegar hasta el final significa ser lo opuesto a la monogamia en términos de poder, no solo hablar como si lo fuéramos. Polyamory ha estado haciendo un gran trabajo en esto, adaptándose a una variedad de formas no monógamas que luego desafían la monogamia obligatoria de varias maneras diferentes. Tenemos que seguir así si queremos que el poliamor sea un movimiento significativo y duradero. Comprometerse con la corriente principal o autocensurarse solo nos hundirá, retrasando la no monogamia como un todo o preparándonos para la censura.

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